《葬送的芙莉蓮》從勇者一行人結束10多年的旅行為開端，下一段畫面就呈現在50年後，勇者已垂垂老矣接連著葬禮。芙莉蓮身為精靈族，已經活過漫長的時間，參與過無數次死亡及戰爭，卻在葬禮上哭得不能自己，說著「沒有時間多認識他阿！」
我們總覺得時間還很多，這件事、那些人，以後再說吧
芙莉蓮的同伴說：「就是這不到百分之一的相處，改變了你。」芙莉蓮以為這些相處都才短短10年，微不足道，自己也說不上來是不是深交，或許也沒有特別想深刻相處。許多勇者注視著芙莉蓮，緩緩透漏對芙莉蓮的了解與凝視，當時的芙莉蓮似乎漫不經心，沒有放在心上。
在葬禮上，芙莉蓮才深刻感受到：
「我明明知道人類的壽命這麼短暫，為什麼我沒有想過要好好去了解他？」
但他已經不再了。
逝者已矣，一切就都不在了嗎？
第一次感受親近之人的死亡，你的反應是什麼呢？
好像一切就沒有了，腦袋想著怎麼可能？！可是，一切又好似如常？
碰觸死亡，我們也許憤怒、悲傷、否認/隔離、討價還價、接受（Kübler-Ross悲傷五階段）。
然而，這其中的「接受」是什麼樣的接受呢？
是接受死亡？接受失去？還是接受人生無常？或是接受被剝奪？
除悲傷五階段較淺顯易懂的把對喪親悲傷的不同層次感受描繪出來，我常提到雙軌歷程模式（Stroebe & Schut），更好理解的是像鐘擺一般，一邊是失落，一邊是恢復。擺到失落時，就讓自己情緒可以宣洩出來，也許憂鬱、悲傷、哭、生氣、罪惡、無助、不真實等等；擺到恢復時，我們的狀況好比回到日常生活，繼續回應現實，回應功能性互動。慢慢隨著陪伴失落與恢復，鐘擺的擺盪幅度也會越來越小，我們也慢慢找到喪失親人之後的平衡或規則。
找到平衡的時間長短，非常因人而異，擺盪的幅度與方法也可能因為與逝者的關係親密程度、互動方式、文化影響及自我的狀態而異。
芙莉蓮似乎深知這些事，她擺盪的時間很短（或是作者沒有畫出來），更強調的是後續，因為芙莉蓮用回憶，用旅程，用與在世者的互動及對話，讓勇者即使肉體不再，卻充滿著整部戲（甚至每一話的開頭，都在告訴讀者，這是勇者死後第幾年）。
關係，不只是面對面的相見，更是心中擺放的關聯而存在。
芙莉蓮在每一話中，都呈現著如何與勇者對話，可能是某個村子中的長輩，委託清理勇者的雕像，也訴說著勇者在這個村子遇到的事；可能是遇到老朋友時，彼此說著某一次餐桌上的家常；也可能是某個海面、某個花海，芙莉蓮想起勇者與她的互動、對話。這時候，芙莉蓮是微笑著的。
這種微笑的回憶，正是與逝者的「持續連結（continuing bonds）」。它是悲傷理論發展到後期，最常被提起的。當死亡出現，我們會感到斷裂、撕裂，好像缺了什麼，總是遺憾著什麼。如何安放試著怎麼樣存在於我們的關係中、生活中，是很重要的一個歷程。
我們可以學學芙莉蓮：
1. 允許自己悲傷
2. 找親近的人聊聊他：共同的親朋好友，可能經歷在不同階段，彼此陪伴支持。
3. 整理以前回憶：一開始可能會一直想到與死亡有關的片段，因為太強烈、太疼了，不用浸泡進去，回到鐘擺。慢慢的，我們會發現，也有美好的回憶、祝福的回憶、因為小事爭吵的回憶、日常生活的回憶。他，其實還活在每個角落。
4. 找意義感：為自己或為他，找到這件事帶來的意義，未來可以做什麼改變、可以去做的事，寫下來，對自己說，也對他說。
5. 感受關係的存在，重新擺放與逝著的位置
（本文討論的是一般性悲傷，若是複雜性悲傷、帶有創傷反應的、有PSTD情形的悲傷，建議不要一再回憶，並找專業人員協助）
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